მინდა ყველაფერი ვიცოდე

ყოფნა და არსებობა

Pin
Send
Share
Send


ყოფნა და არსებობა ფილოსოფიაში არის დაკავშირებული და გარკვეულწილად გადახურულია მათი მნიშვნელობების გათვალისწინებით. კლასიკურ ბერძნულს არ ჰქონდა "არსებობის" დამოუკიდებელი სიტყვა. სიტყვა "არსებობა", როგორც გამოირჩეოდა სიტყვიდან "ყოფნით", შუა საუკუნეებში წარმოიშვა. ისლამური ფილოსოფიის გავლენით, რომელიც აღიარებდა შექმნილ სამყაროში არსებულ ვითარებას, ვიდრე ღმერთთან შემოქმედს, ქრისტიან ფილოსოფოსებს, როგორიცაა თომას აკვინასი, იყენებდნენ ლათინურ სიტყვას "არსებობა" ("არსებობა" ან "გამოჩნდება"), როგორც განასხვავებენ "ესე" ("იყოს") ან "ესენცია" ("არსი"). ამის მიუხედავად, მსოფლიოში არსისა და არსებობის შუასაუკუნეების განასხვავებამ მოგვიანებით თეოლოგები და ფილოსოფოსები გააკრიტიკეს სხვადასხვა მიზეზის გამო.

თანამედროვე ეგზისტენციალიზმმა შეინარჩუნა განსხვავება არსსა და არსებობას შორის, მაგრამ შეცვალა არსის შუასაუკუნეების პრიორიტეტი. გერმანელი ფილოსოფოსი მარტინ ჰაიდეგერი, რომელიც აკრიტიკებდა თომისტურ თეორიას ღმერთსა და სამყაროს შორის განსხვავების მიზეზობრივი კავშირის შესახებ, ისევე, როგორც მის დაკავშირებულ თეორიას არსსა და არსებობას შორის განსხვავების შესახებ, შეეხო იმ საკითხს, რომ იგი ძალზე ახლებურად იქნებოდა. როგორც ადამიანის დაზეინი ("იქ ყოფნა"), რაც მისთვის სინონიმია არსებობისა.

ანალიტიკური ფილოსოფოსების უმრავლესობამ უარყო ყოფნა და არსებობა. მაგრამ, ფილოსოფოსებისა და ღვთისმეტყველებისთვის, რომლებიც მნიშვნელოვან თემად მიიჩნევენ არსებობასა და არსებობას შორის, არსებობს ორი მნიშვნელოვანი საკითხი: ტელეოლოგია და ინდივიდუალური ან განსახიერება. რა მიზნით არსებობს ინდივიდუალური რამ? როგორ ხდება მათი შესაბამისი უნივერსალების ინდივიდუალური განსახიერება? პირველ საკითხთან დაკავშირებით შესანიშნავ მიდგომას შემოგვთავაზა ამერიკელი ღვთისმეტყველი შუბერტ ოგდენი, რომელიც ეგზისტენციალიზმს აერთიანებს პროცესის თეორიასთან, რათა ახსნას რეალობის ერთიანობა, რომელიც ემყარება ღმერთის მიზანს. ესპანელი იეზუიტი ფრანცისკო სუარესესი მეორე საკითხს მიუახლოვდა იმით, რომ გაერთიანებაში მყოფი ნივთიერების ფორმა და ნივთიერება განსაზღვრავს ამ განსახიერებული ნივთიერების ინდივიდუალობას.

ყოფნა და არსებობა

ბერძნული ფილოსოფია

ისტორია გვიჩვენებს საკმაოდ რთულ ურთიერთობას არსებობასა და არსებობას შორის. ინგლისური ზმნის კლასიკური ბერძნული ეკვივალენტი "be" იყო "ეინაი," მაგრამ, როგორც ჩანს, არ ყოფილა ინგლისური ზმნის კლასიკური ბერძნული ეკვივალენტი "არსებობს". მხოლოდ შუა საუკუნეებში იყო ლათინური სიტყვა "ეგზისტერი" დამზადებულია კომბინაციიდან "ყოფილი" ("გარეთ") და "სისტემური" ("გამოიწვიოს დგომა") ნიშნავს "არსებობას", "გამოჩნდეს" ან "წარმოშობას". მიზეზი, რის გამოც კლასიკურ ბერძნებს არ ჰქონდათ რაიმე აშკარა კონცეფცია "არსებობის შესახებ" იყო ის, რომ ბერძნულ ფილოსოფიაში პარმენიდესიდან არისტოტელემდე დაწყებითი პროექტი იყო სინამდვილეში სიმართლის არგუმენტირება, სინამდვილეში, სინამდვილეში არტიკულაცია, ფორმის "X არის Y".1 პრედიქციის თეორია იყო ცენტრალური, ხოლო თეორია არსებობის პერიფერიული. ასე რომ, მაშინაც კი, როდესაც ბერძენ ფილოსოფოსებს სურდათ გამოხატონ არსებობის ცნება, მათ ეს გააკეთეს მხოლოდ პრედიკატული ფორმით; "X არსებობს" გამოიხატა, როგორც "X არის რაღაც." ამრიგად, სიტყვა "ეინაი" ("იყოს") გამოყენებული უნდა ყოფილიყო უფრო ფართოდ, ვიდრე მისი მტაცებლური მნიშვნელობა. ეს იყო ამ ფართო გამოყენების კონტექსტში "ეინაი" ("იყოს"), რომ არისტოტელემ მოიხსენიებინა არსებობის ცნება, როგორც "hoti esti" ("რომ ეს არის"), როგორც განასხვავებენ "ti esti" ("ეს რა არის"), რაც ნიშნავს არსს.

ცხადია, გვიან ბერძნულ ფილოსოფიაში ძველი ბერძნული ზმნაა "ჰიპარკინი" (თავდაპირველად, "დასაწყისისთვის") დაიწყო გამოყენებული არა ტექნიკურად "არსებობა"; მაგრამ, ეს და მისი ლათინური ლათინური გაცემა "ეგზისტერი" კვლავ გარკვეულწილად განაგრძო მტაცებლური მნიშვნელობის შესანარჩუნებლად და აგრეთვე სახელის გამოყენება ეგზისტენცია ("არსებობა") ჯერ არ იყო პოპულარული.

შუა საუკუნეების ქრისტიანული ფილოსოფია

საბოლოოდ, კონცეფცია "ეგზისტენცია"(" არსებობა ") ჩამოყალიბდა შუასაუკუნეების ქრისტიან ფილოსოფოსთა შორის, როგორიცაა წმინდა თომას აკვინასი, როგორც ტექნიკური ტერმინი, რომელიც განსხვავებითა"ესენცია"(" არსი "), სავარაუდო ახლანდელი მონაწილის აბსტრაქტული ფორმა "ესე" ("ყოფნა"). მიუხედავად იმისა, რომ არსი აშკარად გულისხმობდა "რა არის არსება", არსებობა გულისხმობდა "რომ არსება არსებობს". ჩარლზ ჰანის თქმით, თანამედროვე გრძნობის არსებობა ეს განვითარება მოხდა ისლამური ფილოსოფიის გავლენის ქვეშ, რომელიც გამოირჩეოდა არსებობით (wujud) არსისაგან (მაჰატი) ბერძნული ონტოლოგიის რადიკალურ გადასინჯვაში ისლამის შიგნით შექმნის ბიბლიური მეტაფიზიკის ფონზე, რომელიც განასხვავებდა შექმნილ სამყაროს (კონტინგენტს) ღმერთისაგან (აუცილებლობისგან).2 თომასმა ეს მიიღო და აღნიშნა, რომ ყოველი კონტინგენტი, სასრული არსების არსი და არსებობა გამორჩეულია, ხოლო არსება და არსებობა იდენტურია ღმერთში, რომელიც, შესაბამისად, მსოფლიოში უპირატესია. მისი თქმით, ღმერთი იწვევს ყოველი სასრული ქმნილების "არსებობას" თავისი "არსით".

ამასთან, თომასმა მიუთითა ღმერთსა და სამყაროს შორის განსხვავებულობის ამ მიზეზობრივ ურთიერთობაზე "analogia entis" ("არსებობის ანალოგი"), რომელიც გულისხმობს ღმერთს და თითოეულ სასრულ ქმნილებას, როგორც "ipsum esse subsistens" (თვითდაარსებული არსება) და "ens" (ყოფნა), შესაბამისად. ეს ნიშნავს, რომ განვითარების მიუხედავად "ეგზისტენცია" ("არსებობა"), როგორც ახალი სიტყვა, გამორჩეული მნიშვნელობით შუა საუკუნეებში, ჯერ კიდევ ეს ტერმინი "ესე" ("უნდა იყოს") უფრო ზოგადად გამოიყენებოდა არსებობის მნიშვნელობის დასაფარად. თანამედროვე ეგზისტენციალიზმის აქცენტი არსებითზე არსებობის პრიორიტეტზე მაინც უცხო იყო.

მოგვიანებით კრიტიკა თომისტური პოზიციის შესახებ

ტომისტური განსხვავება არსსა და არსებობას შორის არსებულ სამყაროში გააკრიტიკეს გვიანდელი ღვთისმეტყველებისა და ფილოსოფოსების მიერ სხვადასხვა მიზეზის გამო. კრიტიკაში შედის Duns Scotus, Francisco Suárez, René Descartes, Gottfried Leibniz, David Hume და Immanuel Kant. განსაკუთრებით, ეგზისტენციალიზმის კრიტიკა საყურადღებო იყო იმის გამო, რომ ესე იგი არსებასა და არსებობას შორის პრიორიტეტული წესრიგის შეცვლის მცდელობის გამო. სურენ კირკეგარდმა უარყო ნივთის ობიექტური არსის მნიშვნელობა მისი სუბიექტური მითვისების სასარგებლოდ. მან, ამრიგად, დაადგინა, რომ არ არსებობს ჭეშმარიტება თავად არსის ობიექტური ცოდნით და რომ სინამდვილის შესახებ ჭეშმარიტება ვლინდება მხოლოდ ადამიანის სუბიექტის "უსაზღვრო ვნებაში", როგორც მორწმუნე. ადამიანის არსზე და არსებობაზე საუბრისას, ჟან-პოლ სარტრე, რომლისთვისაც ეგზისტენციალიზმი ათეისტურ ჰუმანიზმს გულისხმობდა, წავიდა იმდენად, რამდენადაც იტყვის, რომ რადგან არ არსებობს შემოქმედი, არსებობა წინ უსწრებს არსს.

ამასთან, ყველაზე გამორჩეული კრიტიკოსი იყო გერმანელი ფილოსოფოსი მარტინ ჰაიდეგერი. ჰაიდეგერის თანახმად, თომას თეორია ღმერთსა და სამყაროს შორის არსებითი განსხვავების არსებობის ანალოგის გზით და მისთან დაკავშირებული თეორია მსოფლიოში არსებასა და არსებობას შორის განსხვავების შესახებ, შორს არ არის პასუხის გასაცემად ფუნდამენტურ კითხვაზე არსებობა, რომელსაც დასავლეთში გრძელი ფილოსოფიური ტრადიციის საფუძველზე არ უპასუხეს, რადგან ეს თვითმყოფადობა ან დაუმარცხებლად ითვლებოდა. მაშასადამე, იმისათვის, რომ ადამიანი მუდმივად გაჰყოლოდა "ყოფნის" საკითხს. (სინი)ჰაიდეგერმა მოიხსენია ეს ადამიანი, როგორც ადამიანი "დაზეინი" (სიტყვასიტყვით "იქ ყოფნა"), რომელიც, როგორც "სამყაროში ყოფნა" (ინ-der-Welt-sein) "არსებათა" დროებითი და ფენომენოლოგიური სამყარო (Seiendes)იქ არის გამოწვეული სიბრაზისგან და სიკვდილიანობისგან, მაგრამ მიუხედავად ამისა, ვისგანაც მოსალოდნელია ავთენტურობის შეგრძნება დგომა "არსების" შუაგულში "ყოფნის" ღიად დგომით. აქ, განიცდიან „ყოფნის“ გრძნობა წინასიტყვისა და არაკონსტრუქციულია ადამიანის ცხოვრების ყოველდღიურ სიტუაციაში; და ღმერთს შორის განსხვავებული მიზეზობრივი ურთიერთმიმართება, როგორც "თვითდაარსებული არსება" (ipsum esse subsistens) და "არსებათა" შექმნილი სამყარო (ens) თომას მეტაფიზიკაში ზემოაღნიშნულია სხვაობა "არსებას" შორის. (სინი) და "არსებები" (Seiendes) ჰაიდეგერის ფენომენოლოგიურ ონტოლოგიაში "არსების" მნიშვნელობის გათვალისწინებით. ჰაიდეგერისთვის სიტყვა „არსებობა“ (ეგზისტენცი) უბრალოდ სინონიმია დაზეინი: "" არსი " დაზეინი მდგომარეობს მის არსებობაში. ”3

ყოფნა და არსებობა ანალიტიკური ფილოსოფიაში

აქტუალიზმი

მეოცე საუკუნის მრავალი ანალიტიკური ფილოსოფოსი, როგორიცაა გოტლობ ფრეჯი, ბერტრან რასელი და W.V. ქვინი, თვლიდა, რომ არსება და არსებობა იდენტურია, ანუ ის, რაც არსებობს, არის ის, რაც არსებობს. ის, ძირითადად, ეგრეთ წოდებულ „აქტუალიზმს“ წარმოადგენს და ამტკიცებს, რომ არ არსებობს რაიმე სახის ყოფნა, ფაქტობრივი არსებობის მიღმა. ყოვლისა და არსებობის თვითმყოფადობა ნიშნავს იმასაც, რომ ყოველი პრედიკატული წინადადება შეიძლება ითარგმნოს ეგზისტენციალურზე, მნიშვნელობის შეცვლის გარეშე. მაგალითად, "ბრძენ კაცს" "არსებობის" დამატება სრული წინადადებას "ბრძენი ადამიანი არსებობს" აქვს იგივე ეფექტი, რაც "ზოგიერთ კაცს" შეუერთდება "ბრძენს" "კოპულას" გამოყენებით "იტყვის" ზოგი ადამიანი ბრძენია ". ასე რომ, ეგზისტენციალური წინადადების „არსებობა“ კოპულის ადგილს იკავებს. ეს შეხედულება წარმოადგენს თანამედროვე ანგლო – ამერიკულ ანალიზურ ფილოსოფიაში დომინანტური პოზიციის საფუძველს: ეს არსებობა ირწმუნება ეგზისტენციალურმა რაოდენობამ.

პოსიბიზმი

რასაკვირველია, არსებობს სკოლა სახელწოდებით „შესაძლებლობა“, რომელიც განასხვავებს არსებასა და არსებობას, ანუ ის, რაც არსებობს და ის, რაც არსებობს, ამბობს, რომ ეს უკანასკნელი ადრინდელი შედარებით მცირე ნაწილს მოიცავს. ამის თანახმად, მიუხედავად იმისა, რომ სინამდვილეში არსებობს საგნები, მაგრამ არსებობს ისეთებიც, რაც არ არსებობს: ისინი მხოლოდ ისაა, რაც არ არსებობს არსებობა ან აქტუალობა, რომლებსაც მხოლოდ ის რაც აქვთ სინამდვილეში არსებობს. ასეთი რამ არის არარსებული ისეთი რამ, როგორებიცაა თოვლის ბაბუა, უნიქტორები, უცხოპლანეტელები და ადამიანები, რომლებიც არასოდეს დაბადებულან. მათ შეეძლოთ რეალურად არსებობდნენ, მაგრამ როგორც ეს ხდება, ისინი უბრალოდ არ გამოირჩევიან. არარსებულის ამ შესაძლო რეალობაში, ალექსიუს მეინონგის ზოგიერთი მიმდევარი, როგორიცაა ტერენს პარსონსი, დაამატებდა შეუძლებელ ობიექტებს, როგორიცაა კვადრატული წრეები და ხის რკინა, რომელსაც აქვს ურთიერთსაწინააღმდეგო თვისებები.

მორგებული შესაძლებლობები

მაგრამ ისეთმა მეცნიერებმა, როგორიცაა Quine, რომელთათვისაც არავითარი განსხვავება არ არსებობს არსებასა და არსებობას შორის, დაასაბუთეს კრიტიკულმა პოტენციალმა და თქვა, რომ ჩვენ არ შეგვიძლია ვიმოქმედოთ არა-აქტუალური შესაძლო ობიექტები, რადგან მათთვის არ არსებობს თვითმყოფადობის ნამდვილი კრიტერიუმი: ”არცერთი პირი არ არსებობს თვითმყოფადობის გარეშე. ”4 Quine– დან ამ კრიტიკამ საფუძველი მისცა პოტენციალიზმის რეგულირებულ ვერსიას, რომელიც ახლა თანახმაა, რომ არსება და არსებობა იდენტურია, ამბობს რომ ყველაფერი იქ არის, მაგრამ რომელიც ამტკიცებს, რომ ყველაფერი არ არსებობს. ფაქტობრივი, ეს არის ის, რომ იქ არსებობს რამ, რაც ფაქტობრივად ვერ ხერხდება. თუმცა, ეს სიტყვით თამაშს ჰგავს, უბრალოდ ეწოდება "არსებას" და არსებობას "აქტუალობას" უწოდებს. ამრიგად, შესაძლო შესაძლებლობის უფრო მოწინავე ვერსია, რომელიც ქვინის წინააღმდეგობას უფრო სერიოზულად მიიჩნევს, შეიმუშავა დევიდ კელოგ ლუისმა.

მოდალური რეალიზმი

მართალია შესწორებულ ვერსიას, რომელიც მხოლოდ ზემოთ აღვნიშნეთ, რომ ეთანხმება, რომ არსება და არსებობა იდენტურია, მაგრამ ეს აქტუალურობა უნდა განვასხვავოთ არსებობისგან, ლუისს აქვს ახალი გაგება აქტუალურობის შესახებ, მას ეპყრობა ურთიერთობა. ამრიგად, ლუისის თანახმად, როდესაც ადამიანები ამბობენ, რომ არსებობს საგნები, რომლებიც არსებობს, მაგრამ არ არის აქტუალური, ეს ნიშნავს რომ არსებობს საგნები, რომლებიც სამყაროში სპატიოტემიურად არ არის დაკავშირებული, თუმცა ისინი სრულ სამყაროში არსებობენ. სიტყვა "აქტუალური", მაშინ არის ინდექსური, რომლის მითითება გამოხატვის ნებისმიერ შემთხვევაზე განისაზღვრება იმ კონტექსტით თუ სამყაროში, რომელშიც ხდება გამოთქმა. ასე რომ, როდესაც ერთი სიტყვით, "ნიუ – იორკული ქალაქი აქტუალურია" (ან უფრო ბუნებრივია, "ნიუ-იორკული ქალაქი ნამდვილად არსებობს"), მისი სიმართლე კეთდება არა იმიტომ, რომ აქტუალობა ნიუ-იორკის სიუჟეტის გარკვეული შინაგანი საკუთრებაა, არამედ იმის გამო, რომ ნიუ-იორკი იკავებს იგივე სამყარო, როგორც სპიკერი. ლუისის ვარიანტს პოლისტიზმს ზოგჯერ "მოდალური რეალიზმი" უწოდეს და ის საკმაოდ ქუეანურია.

რეალობის სხვადასხვა სფეროები

საკითხი იმის შესახებ, არსებობს თუ არა სხვადასხვა სამყარო ან არსებობს რეალობის სფეროები, ახალი არ არის. ძველი ბერძნული ფილოსოფიით აღნიშნავენ, რომ სპატიოტემორალურ სამყაროში არსებობს კონკრეტული, მატერიალური არსებები ფიზიკური რეალობის გაგებით, რომელიც ფიზიკური გრძნობებით ან ფიზიკური ინსტრუმენტებითაა გამოვლენილი, ამასთან, არსებობს ისეთი იდეები და ფასეულობებიც, როგორიცაა სიყვარული, სამართლიანობა და სიკეთის არსებობა. იგივე ფიზიკურად მგრძნობიარე მასალა. პლატონისთვის, ეს იდეები და ფასეულობები მსოფლიოს არაკორექტულ რეალობაში რეალური არსებებია, რადგან ისინი თვითმყოფადნი და ცვალებადი არიან, ხოლო მატერიალური არსებები კორპორალურ სამყაროში მხოლოდ მათი ეფემერული „ჩრდილებია“ დაშორებული რეალური არსებისაგან. ამის საპირისპიროდ, მხოლოდ ინდივიდუალური საგნები, რომლებიც ეწოდება ნივთიერებებს სპატიოტემორალურ სამყაროში, არის ყოფიერების არსებობა, ხოლო სხვა არსებები, სახელწოდებით კატეგორიები, როგორებიცაა ურთიერთობა, რაოდენობა, დრო და ადგილი და პლატონის იდეები და ფასეულობები, აქვთ წარმოშობის მსგავსი არსება, ეს ინდივიდუალური საგნებიდან არის დამოკიდებული. შუა საუკუნეებში, შექმნის ბიბლიური მეტაფიზიკის საფუძველზე, არსებობის ცნება შეიქმნა იმისთვის, რომ წარმოეჩინა შექმნილ სამყაროში, რომელიც განასხვავებს ზოგადად და აგრეთვე არსებითიდან.

პლატონ-არისტოტელეს დაძაბულობა ზემოხსენებულ იქნა შუასაუკუნეების დაპირისპირებაში რეალიზმსა და ნომინალიზმს შორის. რეალისტების მიდგომა ამტკიცებდა, რომ წინადადება „სოკრატე არის გონივრული“, რომელიც შეიცავს არსებითი მითითებას მხოლოდ „სოკრატს“, შეიძლება გადაწერილი იქნას, როგორც „სოკრატს აქვს სიბრძნე“, რაც აშკარად ამტკიცებს მითითებას „სიბრძნისთვის“, როგორც კარგად. თუმცა, ეს არგუმენტი გადაწვეტილ იქნა ნომინალისტების მიერ, მაგალითად უილიამ ოკჰემის მიერ, ამტკიცებდნენ, რომ ”სოკრატს აქვს სიბრძნე” შეიძლება გადაწერილი იყოს, რადგან ”სოკრატე არის ბრძენი”, რომელიც შეიცავს მითითებას მხოლოდ ”სოკრატს”. ნომინალისტური მეთოდი, ძირითადად, მემკვიდრეობით იქნა მიღებული ანალიტიკურ ფილოსოფიაში, რომელიც ამტკიცებს, რომ არსებითად არ არსებობს რაიმე სახის არსებობა.

ტელეოლოგია, არსება და არსებობა

რეალობის ტელეოლოგიური ბუნება განიხილეს პლატონმა და არისტოტელემ. პლატონმა სიკეთის იდეა საბოლოო მიზეზად ან ზომად მიიჩნია მთლიან რეალობაში და თქვა, რომ ის, რაც მათ სასარგებლო თვისებებს მიიღებს ან მისგან ფასდება. არისტოტელე ამტკიცებს, რომ თითოეულ ნივთიერებას აქვს თავისი საბოლოო მიზეზი, რომელიც მას სხვადასხვა ცვლილებებს უხელმძღვანელებს, რასაც ის გადის, რათა მიაღწიოს იმას, რაც არის. მისი თქმით, საბოლოო მიზეზი ფაქტობრივად იდენტურია ფორმალურ და ეფექტურ მიზეზებთან, რადგან ეს ყველაფერი შეიძლება მივაკუთვნოთ თითოეული ნივთიერების ფორმას, რაც მასში იმანენტურია, თუმცა ღმერთი, როგორც "სუფთა ფორმა", არის საბოლოო საბოლოო, ფორმალური და ეფექტური მიზეზი, რომლისკენაც მიმართულია ყველაფერი. ეს ტელეოლოგიური მიდგომა არ მიიჩნევს, რომ სხვადასხვა ნივთიერებების საბოლოო მიზეზები ერთმანეთთან შეუთავსებელია, არამედ ის, რომ ისინი ერთმანეთისთვისაა. აქედან გამომდინარე, „ექსტრაორდინალური ფინალი“, რომლის საშუალებითაც შესაძლებელია სხვადასხვა ინდივიდის ჰარმონიული ურთიერთობა, გამოირჩევა თითოეული ინდივიდის „შინაგანი ფინალიდან“, რომლის მეშვეობითაც ის მიმართულია იმაზე, რაც არის.5 არისტოტელეს ტელეოლოგია მემკვიდრეობით მიიღეს კათოლიკურ ეკლესიაში თომას აკვინას და სხვათა შემოქმედებითი ღვთისმეტყველება.

თანამედროვე პერიოდის მოსვლასთან ერთად ფილოსოფოსებმა დაიწყეს ტელეოლოგიის კითხვა. ფრენსის ბეიკონმა და რენე დეკარტმა გააფრთხილეს არისტოტელური საბოლოო მიზეზებისადმი მოძალადე მიძღვნა სხვადასხვა საგნებსა და მოვლენებზე. გამონაკლისის ერთ – ერთი გამონაკლისი იყო გოტფრიდ ლეიბნიზის ცნება ღვთის მიერ პროგრამირებული ბერ-მონაზვნების „წინასწარ დადგენილი ჰარმონიის შესახებ“. იმანუელ კანტმა უარყო არამარტო ბუნების არისტოტელური ტელეოლოგია, არამედ თვით ტრადიციული მეტაფიზიკის შესაძლებლობა. კანტმა ტელეოლოგია შემოიტანა გონების სუბიექტურ რეალობაში და შეისწავლა მისი შესაძლებლობა ეთიკისა და ესთეტიკის სფეროებში. მიუხედავად იმისა, რომ ჰეგელმა დროებით გააცოცხლა ტელეოლოგია თავის სპეკულაციურ მეტაფიზიკაში, პოსტ-ჰეგელიელი ფილოსოფოსების უმეტესობა არ იყო დაინტერესებული ონტოლოგიით თავისი ტელეოლოგიით.

ანალიტიკურმა ფილოსოფოსებმა უარი თქვეს მეტაფიზიკაზე და ტელეოლოგიის საკითხი ენების კონცეპტუალური ანალიზის სფეროში შეზღუდა. თუმცა, მეოცე საუკუნეში, მარტინ ჰაიდეგერმა დააბრუნა ონტოლოგია, როგორც ფილოსოფიის ძირითადი საკითხი. თავისი დროის აზროვნების ორი ტენდენციის, ფენომენოლოგიისა და ჰერმენევტიკატიკის აერთიანებს, ჰაიდეგერმა შეიმუშავა ონტოლოგია, როგორც ჰერმენევტიკური ფენომენოლოგია. ჰერმენევტული ფენომენოლოგიის ფარგლებში, რომელიც ჯერ კიდევ მოიცავდა სპეკულაციური მეტაფიზიკის კანტის სკეპტიციზმს, მან განიხილა ყოფიერების ტელეოლოგია, და წარმოიდგინა ადამიანის არსებობის ურთიერთდაკავშირებული რეჟიმი, როგორც "სამყაროში ყოფნა" (In-der-Welt-sein) .

ასევე ეგზისტენციალიზმის წარმოქმნასთან და განვითარებასთან ერთად, ახალი გზით იქნა განხილული არსების მიზანმიმართულობის, ღირებულებისა და დაკავშირების საკითხი. მაგალითად, მარტინ ბუბერმა მას "I-Thou" ურთიერთობის კონტექსტში გააკეთა. გაბრიელ მარსელი გამოჩნდა ყოფიერების ურთიერთთან, კომუნალურ საქმიანობასთან. ამასთან, მიუხედავად იმისა, რომ ბუბერი და მარსელი იყვნენ თეისტები, ზოგადად ეგზისტენციალიზმი ხშირად იქნა კრიტიკულად შეფასებული, რომ ფუნდამენტურად ჰუმანისტური იყო. მაშასადამე, ეგზისტენციალიზმის მიერ შემუშავებული ღირებულების ნებისმიერი ტელეოლოგია ან თეორია, რაც არ უნდა იყოს გამჭრიახი ის ჟღერადობდეს, თვითგაკეთებულ მდგომარეობაში ადანაშაულებს. ამავე დროს, ტრადიციულ არისტოტელური ტელეოლოგია გააკრიტიკეს იმის გამო, რომ მან ვერ შეძლო ჭეშმარიტი ურთიერთობების წარმატებით დამყარება არამარტო სხვადასხვა ცალკეულ ნივთიერებებს შორის, არამედ მათსა და ღმერთს შორის, რადგან არისტოტელური წარმოდგენა ღმერთის შესახებ, როგორც თვითგამოცხადებული „სუფთა ფორმა“ ან ”. ამოძრავებს. " როგორც ეგზისტენციალიზმის, ისე არისტოტელანიზმის ამ შესაძლო სისუსტეებს გადასაჭრელად, შუბერტ ოგდენმა შესთავაზა დაუკავშირა გამოცდილ ადამიანურ საგანს ეგზისტენციალიზმსა და გამოცდილ ღმერთში დიპოლარობის გამოცდილებას, იმედოვნებს, რომ ეგზისტენციალიზმის ჰუმანიზმის დაკავშირება და ამ მხრივ პროცესისტიზმის განხორციელება მოხდება. რომელშიც მთელი სინამდვილის ერთიანობა რეალიზდება, რომელიც ემყარება ღმერთის მიზანს.6

არსებობა, როგორც ინდივიდუალური ან განსახიერება

ფენომენების სამყარო არის სამყარო, სადაც მრავალი კონკრეტული რამ არსებობს. თითოეული კონკრეტული რამ ითვლება, რომ შეიმუშავა ან განისაზღვრა მისი შესაბამისი კატეგორიის ან უნივერსალური იდეიდან. ამრიგად, უნივერსალური იდეა ითვლება, რომ ინდივიდუალური ან განსახიერებულია ამ კონკრეტულ ნივთში.

კათოლიკური ფილოსოფია

შუასაუკუნეების კათოლიკური ფილოსოფია განიხილებოდა ინდივიდუალიზაციის საკითხს. თომას აკვინას აზრით, ინდივიდუალიზაციის მიზეზი მატერიაა, რადგან სხვადასხვა ცხენები, მაგალითად, მაშინ იბადება, როდესაც მათი საერთო უნივერსალური იდეა "ცხენის" შესახებ ინდივიდუალურია თითოეულ მათგანში. ისევე, როგორც დღეს, ერთი და იგივე მოდელის მრავალი სხვადასხვა მანქანა იქმნება, როდესაც მისი საერთო ჩამოსხმა დალაგებულია მასალებზე, რაც, შესაბამისად, ინდივიდუალიზაციის მიზეზად იქცევა. თომასმა ამ ფუნქციას მატერია უწოდა "materia quantitate signata" ("რაოდენობაში გაფორმებული საკითხი"). Duns Scotus- ის თანახმად, უზომო მატერია, რომელიც თავისთავად განუსაზღვრელია, არ შეიძლება ემსახურებოდეს ამ ცხენოსნობაში ან „ცხენოსნობას“. მიუხედავად იმისა, რომ თავისთავად ცხენობა შეიძლება ჩვეულებრივი და განმეორებადი იყოს, ამ ცხენის სიმძაფრე იმ ცხენისგან უნდა განვასხვავოთ. ამრიგად, შოტუსმა მიიჩნია, რომ ინდივიდუალიზაცია გამოწვეულია განსაზღვრებით, სახელწოდებით a haecceitas ("ეს"). ეს არ არის შიშველი განსაკუთრებული ნივთიერების მნიშვნელობით, არამედ არის ნივთიერების არა-თვისებრივი თვისება. ეს რაღაც მსგავსი ფორმაა. ფრანცისკო სუარესი, ესპანელი იეზუიტის ფილოსოფოსი მეთექვსმეტე საუკუნის ბოლოს და მეჩვიდმეტე საუკუნის დასაწყისში, ერთი ნაბიჯით წავიდა, იმის მტკიცებით, რომ ინდივიდუალიზაციის პრინციპია ორივე ეს საკითხი და ნივთიერების ეს ფორმა გაერთიანებაში, თუმც ფორმა წარმოადგენს მთავარ პრინციპს: "adaequatum ინდივიდუალიზაცია პრინციპი esse hanc materiam et hanc formam inter se unitsas, inter quae praecipuum principium est forma."7

რელიგია

მრავალ რელიგიაში, როგორებიცაა ინდუიზმი, ტაოიზმი, კონფუციანიზმი და ქრისტიანობა, განმანათლებლური ხალხი უნივერსალური ჭეშმარიტების ინდივიდუალურ განსახიერებად მიიჩნევა. კონკრეტული არსებობის გაგებას აქვს რთული ურთიერთობა ჭეშმარიტებასთან. მაგალითად დაოიზმი, ლაოს ძეს ასახავს, ​​როგორც განსახიერებას ტაო. ქრისტიანობაში იესომ თქვა: "მე ვარ გზა, ჭეშმარიტება და სიცოცხლე. არავინ მოდის მამასთან, გარდა ჩემი მეშვეობით". (იოანე 14: 6). აქ, ჭეშმარიტება ისე არის გაგებული არა როგორც რაღაც სახის საკუთრება ან ობიექტი, რომელსაც შეუძლია ფლობდეს ან დაკარგოს, არამედ როგორც თავად არსებობა. ასე რომ, იესომ არ თქვა: „მე მაქვს სიმართლე“, მაგრამ „მე ვარ სიმართლე“. ქრისტიანული ღვთისმეტყველება მას ლოგოების ინკარნატად განსაზღვრავს. ავატამაზა სუტრა ბუდიზმში აღწერს სამყარო, როგორც ჭეშმარიტების გამოვლინება.

Იხილეთ ასევე

  • ყოფნა
  • კოგიტო ერგო თანხა
  • კოსმოლოგიური არგუმენტი
  • Ცხოვრების აზრი
  • მეტაფიზიკა
  • ონტოლოგია
  • დამუშავების თეოლოგია
  • სოლიფსიზმი

შენიშვნები

  1. ↑ ჩარლზ ჰ. კანი, "რატომ არ ჩანს ბერძნულ ფილოსოფიაში გამორჩეული კონცეფცია?" შიგნით ეგზისტენციის ფილოსოფიები: უძველესი და შუასაუკუნეების, რედ. Parviz Morewedge (New York: Fordham University Press, 1982), 15.
  2. Id იქვე, 7.
  3. ↑ მარტინ ჰაიდეგერი, ყოფნა და დრო, ტრ. John Macquarrie & Edward Robinson (New York: Harper & Row, 1962), 67.
  4. W.V. ქუინი, ონტოლოგიური ფარდობითობა და სხვა ესეები (New York: Columbia University Press, 1969), 23.
  5. კათოლიკური ენციკლოპედია, "ტელეოლოგია". წაკითხვის თარიღი: 2008 წლის 10 სექტემბერი.
  6. ↑ შუბერტ ოგდენი, ღმერთის რეალობა და სხვა ესეები (დალასი, ტეხასი: Southern Methodist University Press, 1992).
  7. ↑ ფრანცისკო სუარესი, სადავოები მეტაფიზიკა, disputatio V, სექტა VI, 15. წაკითხვის თარიღი: 2008 წლის 12 აგვისტო.

ცნობები

  • არისტოტელე. მეტაფიზიკა. თარგმნა ჰიუ ლოზსონ-ტანკრდმა. ლონდონი: Penguin Books, 1998. ISBN 0140446192
  • არნულდი, ანტუანე და პიერ ნიკოლი. ლოგიკა, ან აზროვნების ხელოვნება: ჩვეულებრივი წესების გარდა, განსჯის განსჯის შესაფერის რამდენიმე ახალი დაკვირვება. კემბრიჯი: კემბრიჯის უნივერსიტეტის პრესა, 1996. ISBN 0521482496
  • ეგლტონი, ტერი. Ცხოვრების აზრი. ოქსფორდი: ოქსფორდის უნივერსიტეტის პრესა, 2007. ISBN 0199210705
  • ჰაიდეგერი, მარტინი. ყოფნა და დრო. თარგმნეს ჯონ მაკქუარი და ედვარდ რობინსონი. New York: Harper & Row, 1962. ISBN 0060638508
  • ჰერაკლიტუსი. ფრაგმენტები. თარგმნა ბრუკს ჰექსტონმა. New York: Penguin Books, 2003. ISBN 0142437654
  • კანი, ჩარლზ ჰ. ”კოპოლასა და არსებობის ტერმინოლოგიის შესახებ”. ინ ისლამური ფილოსოფია და კლასიკური ტრადიცია: სტატიები, რომლებიც მისმა მეგობრებმა და მოსწავლემ წარმოადგინეს რიჩარდ ვალტორს მის მეშვიდე დაბადების დღეს. რედაქტირებულია S. M. Sttern- ის, Albert Hourani- ს და Vivian Brown- ის მიერ. ლონდონი: ბრუნო კასერი, 1972.
  • კანი, ჩარლზ ჰ. "რატომ არ არსებობს ბერძნული ფილოსოფიის განმასხვავებელი კონცეფციის არსებობა?" ინ ეგზისტენციის ფილოსოფიები: უძველესი და შუასაუკუნეების. რედაქტორია Parviz Morewedge. New York: Fordham University Press, 1982. ISBN 082321060X
  • ლუქსი, მაიკლ ჯ. ოკლამის ტერმინების თეორია. ლონდონი: Notre Dame Press University, 1974. ISBN 0268005508
  • მეჯი, ბრაიანი. ფილოსოფიის ისტორია. New York: DK Pub., 1998. ISBN 078943511X
  • მილ, ჯონ სტიუარტი. ლოგიკის სისტემა. ლონდონი: Longmans, Green, and Co., 1884.
  • ოგდენი, შუბერტი. ღმერთის რეალობა და სხვა ესეები. დალასი, ტეხასი: Southern Methodist University Press, 1992. ISBN 087074318X
  • პლატონი. რესპუბლიკა. თარგმნა სერ ჰენრი დესმონდმა პრიშარდ ლი. ლონდონი: Penguin Books, 2003. ISBN 0140449140
  • ადრე, არტურ ნორმანი. "Არსებობა." ინ ფილოსოფიის ენციკლოპედია. რედაქტირებულია პოლ ედვარდსის მიერ. New York: Macmillan, 1967. ISBN 0028949900
  • Quine, W.V. ონტოლოგიური ფარდობითობა და სხვა ესეები. New York: Columbia University Press, 1969. ISBN 0231033079
  • Quine, W.V. "რაც არსებობს." ინ ლოგიკური თვალსაზრისით. New York: Harper, 1953.
  • სურეზი, ფრანცისკო. სადავოები მეტაფიზიკა, disputatio V. წაკითხვის თარიღი: 2019 წლის 26 აგვისტო.

Pin
Send
Share
Send